Recensie. “Marx in the Anthropocene” van Kohei Saito
Een nieuw boek van de Japanse marxist Kohei Saito is een onwaarschijnlijke bestseller in Japan, met meer dan een half miljoen verkochte exemplaren sinds 2020. Saito’s ondubbelzinnige boodschap dat het kapitalisme schuldig is aan de milieucrisis en dat we het omver moeten werpen om een duurzamere wereld op te bouwen, sprak duidelijk tot de verbeelding van de Japanse jongeren en leidde tot een opleving van de marxistische literatuur in het land. Nu is een bijgewerkte versie beschikbaar in het Engels.
In “Marx in the Antropocene: Towards the Idea of Degrowth Communism” analyseert Saito de belangrijkste geschriften van Marx over de relatie van het kapitalisme met de natuurlijke wereld en gebruikt deze als een kader voor het begrijpen van de ecologische crisis in de 21e eeuw. Voortbouwend op zijn vorige boek, “Karl Marx’s Ecosocialism: Capital, Nature, and the Unfinished Critique of Political Economy” (2017), beschrijft hij de ontwikkeling van Marx’ theorie over de ‘metabole breuk’ van het kapitalisme met de natuur.
Historische ontwikkeling van het kapitalisme
In de afgelopen jaren hebben ‘eco-marxistische’ schrijvers als Saito, John Bellamy Foster, Paul Burkett en Brett Clark de ecologische kritiek van Marx op het kapitalisme, die in de loop van de 20e eeuw grotendeels onder het stof was verdwenen, opnieuw naar de voorgrond gebracht. Ze gingen overtuigend in tegen de opvatting dat Marx kritiekloos de technologische overheersing van de natuur door het kapitalisme zou aangeprezen hebben.
Die beschuldigingen zijn vaak gebaseerd op de vroege werken van Marx, zoals Het Communistisch Manifest van 1848, waarin Marx verwijst naar de “onderwerping van de natuur aan de mens” door het kapitalisme (p. 178). Marx was getuige van de opkomst van het industriële kapitalisme in de 19e eeuw en merkte op hoe dit revoluties in de wetenschap, nieuwe technologieën en industriële productiemethoden in gang zette die de menselijke samenleving veranderden en een enorme toename van de uitbuiting van menselijke arbeid en de winning van natuurlijke grondstoffen mogelijk maakten.
Het grote inzicht van Marx was dat het kapitalisme gebaseerd was op een fundamenteel conflict tussen de arbeidersklasse – die gedwongen wordt haar arbeid te verkopen om te overleven – en de kapitalistische klasse die de eigenaar is van de productiemiddelen. Onder dit systeem, merkte hij op, worden arbeiders geconfronteerd met een intense vervreemding van hun eigen arbeid en van de natuurlijke omstandigheden van hun eigen bestaan, die steeds meer worden verhandeld in het winstbejag van het kapitalisme.
Het Manifest, geschreven als een oproep aan de arbeiders terwijl de revolutie zich over Europa verspreidde, “bruiste van revolutionair optimisme” en weerspiegelde de overtuiging van Marx en Engels dat “het kapitalisme spoedig zou worden omvergeworpen door een socialistische revolutie die door een ernstige economische crisis op gang zou worden gebracht.” Toen deze revoluties op een nederlaag uitliepen en het kapitalisme herleefde, probeerde Marx een dieper inzicht te krijgen in de tegenstellingen in het hart van het kapitalistische systeem om de werking, de dynamiek en de destructiviteit van het systeem beter te begrijpen.
De onhoudbaarheid van het kapitalisme
Saito laat zien dat de relatie van de menselijke samenleving met de rest van de natuurlijke wereld de kern vormde van Marx’ materialistische wereldbeeld en dat de roofzuchtige relatie van het kapitalisme met de natuur een belangrijk onderdeel vormde van zijn kritiek op het systeem. Marx zag het kapitalisme niet alleen als een systeem dat winst maakt door de uitbuiting van arbeiders, maar ook als een systeem van “roof”, gebaseerd op de onteigening van de natuur en de plundering van koloniën.
Saito betoogt dat Marx later in zijn leven benadrukte hoe “duurzame ontwikkeling van de productiekrachten niet mogelijk is onder het kapitalisme, omdat het alleen de intensieve en omvangrijke verspilling en roof van mens en natuur versterkt ten behoeve van winst op korte termijn en eindeloze kapitaalaccumulatie, waardoor meer ingewikkelde en omvangrijke ecologische problemen ontstaan.” (p. 181)
Hij citeert uitvoerig uit een verzameling ongepubliceerde aantekeningen van Marx en Engels (waaraan hij als een van de redacteuren van de Marx-Engels-Gesamtausgabe (MEGA) werkt) en laat zien dat Marx aspecten van ecologische vernietiging onderzocht die nauw verband houden met de huidige klimaatverandering: “de uitputting van natuurlijke hulpbronnen (bodemvoedingsstoffen, fossiele brandstoffen en bossen) en het uitsterven van soorten als gevolg van het kapitalistisch systeem van industriële productie.” (p. 4)
De metabole kloof
Marx’ dialectische opvatting van de menselijke samenleving als onderdeel van een “metabolische interactie” met de rest van de natuur is cruciaal om de omvang van de huidige ecologische crisis van het kapitalisme te begrijpen.
Marx’ theorie van de waarde onder het kapitalisme stelt dat de kapitalistische markt de natuur ziet als een “gratis geschenk” dat naar believen kan worden uitgebuit en vervuild. Als zodanig worden de door de kapitalistische productie veroorzaakte milieukosten “geëxternaliseerd”, wat betekent dat de kapitalist ze niet hoeft te dragen – de rest van ons doet dat. Marx stelde dat dit betekende dat het kapitalisme onvermijdelijk de inherente waarde van land, oceanen, bossen en atmosfeer (die Marx opnam in zijn definitie van “natuurlijke rijkdom”) voor mensen en alle andere levende wezens zou aantasten.
Hieruit voortvloeiend stelde Marx dat het eindeloze winstbejag van het kapitalisme zou leiden tot expansie door meedogenloze materiaalwinning en vervuiling, wat onvermijdelijk een “metabole breuk” zou veroorzaken in de natuurlijke cycli waarvan de mensheid afhankelijk is, wat tot een crisis zou leiden.
Het belangrijkste voorbeeld dat Marx gebruikte was bodemuitputting als gevolg van de intensieve exploitatie van de kapitalistische landbouw, maar moderne eco-marxisten hebben het concept uitgebreid tot de vervuiling van de atmosfeer, de verzuring van de oceanen en de verstoring van de watercyclus als gevolg van de kapitalistische productie.
Een deel van deze metabole breuk voor Marx was de kloof tussen “stad en platteland” die in zijn tijd steeds groter werd. Door de expansie van het kapitalisme werden de stedelijke centra dichtbevolkt met een groeiende arbeidersklasse, terwijl de natuurlijke grondstoffen op het platteland steeds meer werden geëxploiteerd. Deze kloof is de afgelopen decennia enorm gegroeid, waarbij de marktgedreven onteigening van arme boeren over de hele wereld heeft geleid tot een groei van steeds groter wordende sloppenwijken in de steden, terwijl hele regio’s op aarde winningsgebieden zijn geworden voor mijnbouwbedrijven, de agro-industrie en de fossiele-brandstofindustrie.
Saito brengt dit in verband met “ecologisch imperialisme”, waarbij de uitputting van hulpbronnen, de vernietiging van habitats en de vervuiling in de neokoloniale wereld sterk toenemen terwijl bedrijven van de imperialistische mogendheden er enorme hoeveelheden rijkdom aan onttrekken (blz. 33). De “materiële wereld” is fundamenteel “gereorganiseerd door het initiatief van het kapitaal ten gunste van zijn eigen accumulatie” (p. 155). De expansie van het systeem heeft de atmosfeer vervuild, het grondwater vergiftigd, de planeet overspoeld met giftige chemicaliën en de biodiversiteit over de hele wereld doen instorten.
Natuurlijke grenzen aan de kapitalistische ontwikkeling
“Aangezien de aarde eindig is,” schrijft Saito, “is het duidelijk dat er absolute biofysische grenzen zijn aan de accumulatie van kapitaal.” (p. 19) De constante groei van het systeem kan echter geen grenzen erkennen. De onophoudelijke logica van de concurrentie tussen bedrijven en zelfs verschillende kapitalistische machten om markten en grondstoffen betekent dat de drang naar winst onophoudelijk en expansief is.
Als zodanig proberen kapitalisten voortdurend de natuurlijke grenzen uit te rekken door wat Saito “metabole verschuivingen” noemt. Dit omvat technologische ontwikkelingen die voor een tijd de grenzen kunnen overwinnen – zoals het overmatig gebruik van kunstmest om de bodemvruchtbaarheid op peil te houden – en de externalisering van milieukosten naar de neokoloniale landen en naar toekomstige generaties.
Maar omdat deze ‘oplossingen’ bedoeld zijn om de winning van natuurlijke grondstoffen in steeds hoger tempo voort te zetten, leiden ze er onvermijdelijk toe dat de crisis op de lange termijn wordt verdiept, waardoor de “destructiviteit van het systeem ten opzichte van de samenleving en de natuur” (blz. 18) toeneemt.
Dit uit zich vandaag in het overschrijden van “planetaire grenzen” – mondiale milieuvoorwaarden die fungeren als een veilige werkruimte voor de mensheid (p. 123). Het kapitalisme stuit in toenemende mate op de ecologische barrière voor zijn ongebreidelde ontwikkeling, zoals blijkt uit toenemende natuurrampen, uitputting van grondstoffen en een wereldwijde pandemie.
Saito wijst er echter met nadruk op dat we er niet van uit moeten gaan dat deze crises het kapitalisme simpelweg zal doen instorten. Hij stelt dat het kapitalisme een ongelooflijk adaptief systeem is dat nieuwe manieren kan vinden om winst te maken, zelfs als miljoenen sterven en talloze mensen ontheemd raken (p126). De enige manier om deze ramp te stoppen, betoogt Saito, is door “de radicale reorganisatie van de productieverhoudingen ten behoeve van de vrijheid en autonomie van de bijbehorende producenten.” (p. 156).
In deze context probeert Saito in zijn boek deze marxistische analyse van de ecologische crisis uit te breiden tot de belangrijkste debatten binnen de huidige milieubeweging. Deze debatten zijn van vitaal belang voor socialisten en de arbeidersbeweging in het algemeen, omdat ze gaan over de aard van de ecologische crisis en het actieprogramma dat nodig is om die te bestrijden.
Eco-modernisme en de nieuwe utopisten
Nu de kapitalistische staten er niet in geslaagd zijn een oplossing voor deze crisis te vinden, grijpen ze steeds vaker naar het idee dat de crisis zichzelf zal oplossen. John Kerry heeft bijvoorbeeld expliciet verklaard dat de helft van de Amerikaanse emissiereductiedoelstellingen zal moeten komen van theoretische technologieën die nog niet bestaan, waarmee hij verraadt dat de VS vrijwel geen plan hebben om hun doelstellingen te halen.
Deze “wachten op technologie”-benadering wordt gesteund door zogenaamde “eco-modernisten”, bijvoorbeeld de Amerikaanse denktank The Breakthrough Institute, die stelt dat fundamentele systeemverandering niet nodig is omdat een mix van “geo-engineering, koolstofafvang en -opslag en kernfusie” de crisis zal beëindigen (blz. 130).
Een versie van dit idee heeft ingang gevonden bij delen van reformistisch links. Figuren als Aaron Bastani en Paul Mason wijzen op automatisering, geavanceerde AI en het internet als de sleutel tot de ondergang van het kapitalistisch systeem. Zij komen met een evolutionaire visie op het “postkapitalisme”, waarin nieuwe technologieën die door sociaaldemocratische regeringen worden gebruikt een tijdperk van geautomatiseerde luxe zullen inluiden (hoofdstuk 5).
Hoewel deze figuren af en toe naar Marx verwijzen, stelt Saito dat hun utopische visies op “postkapitalisme” voorbijgaan aan de manieren waarop de grillige ontwikkeling van het kapitalisme de stofwisselingsprocessen in de natuur heeft verstoord. Bastani wijst op een toekomst met een “extreem aanbod” van goederen, waarbij het eindeloos stijgende energieverbruik ons in staat stelt “een leven te leiden dat – als we dat willen – gelijkwaardig is aan dat van de huidige miljardairs.” Een dergelijk “extreem aanbod” is alleen mogelijk op basis van extreme extractie van materialen, die niet onuitputtelijk zijn en vandaag grotendeels uit de neokoloniale wereld worden gehaald. Bastani wuift dit probleem eenvoudig weg met een verwijzing naar “asteroïdemijnbouw,” maar een dergelijke utopische oplossing is geen serieuze aanpak van de ecologische crisis.
Saito wijst erop dat onder dit technologische optimisme een pessimisme schuilgaat over het vermogen van de arbeidersklasse om het kapitalistisch systeem te overwinnen (p. 160). Omdat zij geen mogelijkheid tot revolutie zien, kijken zij voor oplossingen alleen naar de technologie. Maar het is een complete fantasie dat technologie alleen het einde van het kapitalisme zal bewerkstelligen of de milieucrisis zal oplossen. Technologische doorbraken onder het kapitalisme hebben het tegenovergestelde effect, ze versnellen de vernietiging van het milieu omdat de toegenomen efficiëntie door kapitalisten wordt gebruikt om de productie uit te breiden (dit staat bekend als de Jevons-paradox).
Degrowth-communisme
Daarom stelt Saito dat we wereldwijd een totale transformatie van de samenleving nodig hebben om de ecologische afbraak tegen te gaan. Specifiek stelt hij dat we een samenleving nodig hebben die gebaseerd is op “degrowth communisme.” (Hoofdstuk 7).
Degrowth (‘ontgroeien’) is de laatste jaren een populair idee geworden in delen van de milieubeweging. Het basisidee van de voorstanders ervan is dat eindeloze economische groei een klimaat- en milieucatastrofe veroorzaakt door materiaalonttrekking en vervuiling. Als we binnen de planetaire grenzen willen blijven, moeten we een duurzamere relatie met de natuur opbouwen door de economie te “ontgroeien”, wat betekent dat de materiële en energetische doorvoer afneemt.
In tegenstelling tot de vele liberale degrowth-aanhangers die groei vooral zien als een soort ideologie, is Saito duidelijk dat groei het resultaat is van het streven naar winstaccumulatie onder het kapitalisme. De laatste jaren zijn veel degrowth-theoretici opgeschoven in de richting van antikapitalisme, met steun voor ‘ecosocialistische’ degrowth. Zij pleiten voor een radicale herverdeling van rijkdom, eliminatie van afval en een productieplan rond het voorzien in de behoeften van mensen en het verminderen van ecologische effecten.
De kern hiervan is een kritiek op wat kapitalistische economische groei eigenlijk inhoudt. Terwijl politici en de media over economische groei praten alsof de voordelen ervan gelijkelijk door iedereen in de samenleving worden gedeeld, wordt in werkelijkheid het overgrote deel van de onder het kapitalisme geproduceerde rijkdom opgepot door een kleine heersende klasse. Vaak betekent economische groei hogere winsten en dividenden voor aandeelhouders, maar weinig echte winst voor de arbeidersklasse.
Zoals Saito opmerkt: “Hoezeer het kapitalisme de productiekrachten ook verhoogt,” de kapitalistische markt creëert voortdurend kunstmatige schaarste voor de arbeidersklasse (p. 226). In de voorgaande decennia van het neoliberale kapitalisme was de basis voor economische groei vaak de vermindering van het aandeel van de rijkdom dat naar de arbeidersklasse ging. Het kapitalisme heeft de lonen gedrukt, de openbare diensten afgebouwd en de economische zekerheid uitgehold. De ongelijkheid is geëxplodeerd terwijl de winst van de economische groei aan de top is gestold. Tegelijkertijd hebben de kapitalisten meer en meer consumptie gestimuleerd, in belangrijke mate gevoed door schulden.
Kapitalistische groei bevordert een hele reeks activiteiten die schadelijk, destructief en verkwistend zijn. De gigantische wapenindustrie gebruikt enorme hoeveelheden materiaal en energie om niets nuttigs te produceren voor de arbeidersklasse, alleen wapens die dood en verderf zaaien. De reclame-industrie bestaat grotendeels om valse behoeften te creëren, vaak inspelend op angsten en onzekerheden, om de consumptie te stimuleren. Geplande veroudering betekent dat producten opzettelijk worden gebouwd met een korte levensduur, zodat ze vaak door consumenten moeten worden vervangen. Vaak worden producten over de hele wereld verscheept om te worden verpakt door arbeiders in een land met goedkopere arbeidskrachten, om vervolgens weer te worden verscheept om te worden verkocht.
Dit alles vloeit voort uit de bizarre, verwrongen logica van het winstbejag. Het creëren van steeds meer producten die niet nodig zijn of die snel naar de vuilnisbelt gaan en het genereren van steeds meer kunstmatige vraag mag in kapitalistische termen als “groei” worden beschouwd, maar het is geen vooruitgang.
Socialistische planeconomie
Een snelle vermindering van de emissies is dringend en absoluut noodzakelijk, wil de mensheid de ergste klimaateffecten in de komende decennia vermijden. Dit moet worden gecombineerd met een gerichte focus op een snelle en planmatige vermindering van de materiële ongelijkheden tussen en binnen landen. De rijkste 1% bezit bijna de helft van de mondiale rijkdom, terwijl de armste 90% slechts ongeveer 25% bezit. Tegelijkertijd veroorzaakt de rijkste 1% meer dan het dubbele van de uitstoot van de armste helft van de mensheid. De hamvraag is op welke basis dit mogelijk is. Saito is duidelijk dat degrowth, die hij noodzakelijk acht, niet mogelijk is op een kapitalistische basis. Wanneer de kapitalistische economie periodiek stopt met groeien in tijden van recessie, is dat catastrofaal voor de arbeidersklasse en de meest onderdrukten (p. 245).
Als zodanig is de enige manier om aan de “noodrem” te trekken om de vernietiging van het milieu door het kapitalisme te stoppen, betoogt hij, door middel van socialistische democratie en economische planning die in de menselijke behoeften kan voorzien zonder economische groei (hfdst. 7). Om dit te bereiken moeten de rijkdommen en grondstoffen van de samenleving uit de handen van de grote bedrijfsvervuilers worden gehaald en worden gebruikt om te voorzien in de behoeften van mensen en de planeet, in plaats van winst te maken.
De eerste en meest urgente maatregel is de geleidelijke afschaffing van fossiele brandstoffen en van de opzichtige consumptie van de superrijken. Naast vermindering op vele gebieden is er dringend behoefte aan een snelle transitie en ontwikkeling van de samenleving door middel van groene energieprojecten, waaronder infrastructuur, duurzame sociale huisvesting, massaal uitgebreid openbaar vervoer, gezondheidszorg, onderwijs en groene jobgaranties.
Een democratische planeconomie zou “meer met minder” kunnen doen, inclusief het verhogen van de levensstandaard van de meerderheid van de mensen als onderdeel van een geplande ecologische transitie – waarbij nutteloze of destructieve industrieën worden omgeschakeld, duplicatie, overproductie en geplande veroudering worden geëlimineerd, de nadruk wordt gelegd op het vervullen van behoeften in plaats van het genereren van kunstmatige wensen, en de landbouw, het vervoer en de energieproductie op duurzame basis worden getransformeerd. In een dergelijk systeem zouden hele sectoren, gemeenschappen en steden democratisch en op een geheel andere basis worden gepland, waardoor er een einde zou komen aan kapitalistische overproductie en verspilling en een rationelere toewijzing van middelen mogelijk zou worden. Een dergelijke maatschappij zou volgens Marx “het menselijk metabolisme met de natuur op rationele wijze kunnen regelen.” (p. 205)
Cruciaal is dat het kapitalisme niet alleen enorme hoeveelheden hulpbronnen verspilt, maar ook het menselijk potentieel en de arbeidskracht zelf. Zoals Marx schreef: “de kapitalistische productiewijze… brengt door zijn anarchistische concurrentiesysteem de meest schandalige verspilling van arbeidskracht en van de sociale productiemiddelen teweeg.” (p. 238)
Saito wijst erop dat een reorganisatie van de maatschappij door het elimineren van deze verspilling een verkorting van de werkweek en een verdeling van “maatschappelijk noodzakelijke” arbeid zou kunnen bewerkstelligen. Dit zou niet alleen een einde maken aan de werkloosheid, maar ook het leven van de arbeiders aanzienlijk verbeteren en ons de gelegenheid geven om veel vollediger deel te nemen aan het functioneren van de maatschappij. Marx zelf stelde dat de toename van vrije tijd een essentieel onderdeel was van een socialistische samenleving, dat een belangrijke maatstaf zou zijn voor haar succes – waardoor “het ware rijk van de vrijheid, de ontwikkeling van menselijke krachten als doel op zich” mogelijk zou worden (p. 234).
“Marx in the Antropocene” is een nuttige bijdrage aan een marxistische analyse van de ecologische crisis. Maar hoewel Saito de noodzaak van een socialistische transformatie van de samenleving beschrijft, ontwijkt hij helaas de vraag hoe zo’n samenleving tot stand zou kunnen komen. Voor Marx lag het antwoord op die vraag in een verenigde beweging van de arbeidersklasse die voor haar eigen belangen vecht. Een dergelijke kracht, zoals we onlangs zagen bij de krachtige opstand van de Franse arbeiders, kan de productie verlammen en de vernietiging van de natuur door het kapitalisme een halt toeroepen. De dringende taak van vandaag is om zo’n beweging te organiseren rond een duidelijk programma van socialistische eisen, gericht op het uit handen nemen van de belangrijkste sectoren van de economie uit de handen van de profiteurs, en ze om te vormen om te voorzien in de behoeften van alle mensen en de planeet.